高尾山はなぜ寺と神社が混ざっているのか―神仏習合の山を歩いて考えたこと
十数年ぶりの高尾山で気づいたこと
16年ぶりに高尾山に登った。前回は家族でのハイキングで、走り回る子どもを追いかけた思い出だけが残っている。今回は小仏城山を抜けて相模湖まで歩く登山の前半として、麓から山頂までを一人で歩いた。そのため、前回は気に留めなかった風景が目に入ってきた。
鳥居、山門、地蔵菩薩、天狗像……信仰対象が雑然と並ぶ。その風景を前にして、改めて高尾山が神仏習合の山であることを実感した。
山内の中心である高尾山薬王院は寺院でありながら、権現が祀られている。仏教と神道が分離される以前の日本では、こうした混在はむしろ自然な状態だったが、現代の私たちは「寺か神社か」という二分法に慣れているため、じっくり見ると不思議な光景に映る。高尾山は、その近代以前の宗教感覚を、ほとんどそのまま残している場所なのだ。
二つの二重構造がつくる信仰のかたち
この山の特徴は、単に神と仏が共存しているというだけではない。より興味深いのは、そこに二つの「二重構造」が重なっていることである。ひとつは神仏習合という構造であり、もうひとつは信仰対象そのものが二層になっているという構造である。
まず神仏習合という第一の構造において、高尾山では仏教寺院の形式と神社的な信仰が分離されず、ひとつの連続した空間として体験される。参道を登る行為そのものが、知らず知らずのうちに複数の宗教層を横断する体験になっているのである。
さらに、その内部には信仰対象の二重構造がある。高尾山はもともと薬師如来を本尊とする寺であり、病を癒やす仏への信仰が基盤にある。一方で、中世以降には飯縄大権現という存在が前面に現れる。飯縄大権現は、不動明王の性格を帯びつつ、天狗や修験道のイメージとも結びついた、きわめて複合的な存在である。ここでは「癒やしの仏」と「守護と霊験の権現」という、性格の異なる信仰が併存している。
この二つの構造は独立しているのではなく、むしろ相互に支え合っている。神仏習合という枠組みがあるからこそ、異なる性格をもつ信仰対象が矛盾なく共存できる。そしてその結果として、高尾山は武士の戦勝祈願から庶民の病気平癒まで、多様な願いを受け止める山となったのである。
なぜ近代を経ても神仏習合が残ったのか
では、なぜこのような複雑な構造が、近代まで生き残ったのか。明治維新以降、廃仏毀釈によって、多くの神仏習合の場は解体された。それにもかかわらず、高尾山では習合的な要素が色濃く残っている。その理由は、高尾山が「制度には従い、実態は変えなかった」ことにあるように思う。
表向きには寺院として再編され、近代国家の宗教制度の中に位置づけられた。しかし山の内部では、修験道的な実践や権現信仰、さらには天狗のイメージまでが連続的に残された。これは、信仰が教義としてではなく、山を歩き、滝に打たれ、祈るという身体的な行為として維持されていたためだろう。制度は書き換えられても、身体の習慣は容易には変わらない。
加えて、高尾山が都市近郊に位置していたことも見逃せない。江戸以来、多くの庶民が訪れる信仰の山であり続けたため、完全に解体することは現実的ではなかった。生活に根ざした宗教は、理念だけでは消えない。むしろ形を変えながら持続していく。
今回、一人で高尾山を歩いて感じたのは、この山がきれいに整理された宗教空間ではないということだった。むしろ、整理しきれないものが折り重なったまま残っている。その曖昧さこそが、高尾山の魅力であり、同時に日本の宗教文化の本質なのではないかと思う。
